是谁发明了文字

pharmakon（引媒），这不就是泰悟特所发明的pharmakon（秘诀）吗？同时也是医治想起pharmakon（药）。它们的关联究竟何在呢？
在希腊文里，pharmakon同时具有“良药”与“毒药”的双重意义。在苏格拉底/柏拉图的文本中，同样广泛地保存了这一词的意义所指的不确定性。不过，这一不确定性是如此的隐秘，以至在本篇对话中，首先也要通过对俄瑞堤亚神话的重新解读，才能把它们与书写联系在一起。俄瑞堤亚其实是与她的女伴泉妖Pharmacia（帕马凯亚）一起游玩而命丧黄泉的。而Pharmacia与pharmakon是同源词。这表明，Pharmacia这一生命的源泉既可以治疗口渴，同时也是生命的毒药。因此，它像写作一样具有符咒般的吸引力，使纯洁的处女招致致命的诱惑。其次，是对莱什阿斯的修辞术的谴责。苏格拉底说：“修辞术和医学恰是一样。” 那些自以为掌握了几条修辞学原则就可以写文章的人，无异于记住了几个处方就可以当医生一样，既不能使肉体康健，也不能使心灵得到所希翼的信念和美德。要是叫这样的人去学农夫播种，就无异于用笔墨做播种的工具，借助于一种文字，把知识写在水上。然而，苏格拉底本人不也玩弄某种修辞术吗？在《卡尔米德篇》中，他摇身一变不就成了一位医治灵魂的医生吗？而且，因为他到处散布新奇宗教，最终被控告犯了腐蚀雅典青年的死罪而成了那些真正腐蚀者的pharmakos（替罪羊）。因此，写作的功能以及写作者自身的身份本身就是不确定的。
如果苏格拉底被吸引出城是因为写作的功能以及自身身份的不确定性所至，那么，“城里人、外乡人”的隐喻到底又是什么意思呢？在《克里托篇》中，当朋友们建议苏格拉底越狱逃跑时，苏格拉底宣称，“真理的国境是无法跨越的。” 因此，所谓城里人的意思，就是表明：一、真理国度的纯粹性；二、苏格拉底是真理国度的公民。如此看来，通过这次跨越真理国境的偶然行动，它本身就宣称了真理/非真理、城内/城外的划分是预先设定的，这样的划分本身就不可能。
因此，因着pharmakon的吸引，苏格拉底和斐德罗走出了城。他们行进在pharmacia（泉水）之中，进行了一场谴责有关pharmakon（药）的讨论，自己本身也是一个pharmakeus（男巫师、魔术师），最终还沦为了pharmakos（替罪羊）。
这一切是如何发生的呢？一切都与pharmakon相关。“可以说，……通过对pharmakon一词的翻译的集中讨论，德里达就击中了哲学自身的要害”。换句话说就是，由于书写这一行为本身、写作者的身份本身以及写作所发生的场所的至关重要的不确定性，已先在地导致了柏拉图哲学的形而上学二元对立的内在解体。

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